Les 8 Fetes keltes solaires et lunaires et les vraies racines d'Halloween
- Olivier Clamaron
- il y a 48 minutes
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Partage du 29 octobre 2025
Merci au College traditionnel druidique qui partage des informations que l'on trouve rarement sur les huit grandes Fêtes Traditionnelles qui étaient célébrées par les Keltes.
"Des trésors de sagesse ont été déposés dans chaque fête dont le symbolisme est universel. Les Druides ont uniquement procédé à une adaptation particulière à la culture Kelte. Ils avaient aussi d'autres fêtes secondaires. Ceci posé, nous dressons une liste non
exhaustive des fêtes gauloises. Après une période où l'on a vu ces fêtes devenir uniquement prétexte à s'amuser et ne plus servir qu'à organiser des banquets.
Après cette période où nous avions perdu totalement le sens du sacré, nous avons
maintenant besoin de pratiquer à nouveau. L'entrée dans l'ère du Verseau y est sans doute pour quelque chose. Malraux disait que le XXI° siècle sera spirituel ou ne sera pas. Sans doute aussi cela explique l'intérêt grandissant pour tout ce qui est le Druidisme authentique.
Quatre de ces fêtes sont liées à la marche du Soleil.
Il s'agit bien évidemment des solstices et des équinoxes.
A toute les époques il existait un culte du soleil. Ce culte a toujours été présent pendant l'essor des civilisations et disparaissait des préoccupation des hommes pendant les périodes de décadence. Cela se produit sans doute toujours au moment ou le matériel prend le pas sur le spirituel et l'estompe fortement. Et pourtant, aux solstices et aux équinoxes, la nature s'éveille à de nouvelles forces qu'elle nous invite à recevoir par elle.
Nos racines sont d'abord la nature. Actuellement nous cherchons à la retrouver, à rétablir un lien avec elle. Nous recherchons à communiquer, à communier avec elle.
Nos racines ce sont aussi nos traditions et les fêtes qui ponctuent le cours de l'année. Ces fêtes, quelles que soient les religions et les groupes ethniques de par le monde, s'ordonnent toujours autour des solstices et des équinoxes.
Il existe deux grands cycles annuels qui démarrent chacun à un équinoxe, avec le point culminant au solstice.
Le soleil influence la vie de la nature et des hommes. Plus il est proche, plus la vie matérielle est amplifiée et plus il s'éloigne, plus la vie spirituelle prend de l'importance.
L'équinoxe de printemps ouvre donc la cycle matériel, les énergies travaillent à la régénération de la matière, la sève monte, les animaux s'accouplent,...
Le point culminant au solstice d'été. Il est d'usage d'allumer des feux afin que les divinités, actuellement beaucoup disent les entités captent le message ou désir de chaque participant et le réalise ou non selon les qualités du demandeur.
Le cycle spirituel est ouvert avec l'équinoxe d'automne. Les énergies vibrent essentiellement pour nous aider sur le sentier de la conscience et de l'évolution intérieure.
Le point culminant de ce cycle étant au solstice d'hiver.
Les quatre autres fêtes sont établies en fonction de la Lune.
Les Druides avaient un calendrier basé sur les phases de la lune, ajusté aussi sur le soleil. Vous trouverez dans bon nombre d'ouvrages que ces dernières se fêtaient le premier du mois. Par exemple : Samain le 1 Novembre. Nous trouvons encore de nos jours cette correspondance avec le jour des morts qui se fête également début novembre.
Pour les Keltes la nuit précède le jour.
Les mois commençaient à la pleine lune et allaient de pleine lune en pleine lune .
La lune descendante précède donc la montante.
La fête de Samain avait donc lieu à la pleine lune d'octobre ou de novembre qui coïncidait avec le début du mois de Samonios.
Le développement de l'agriculture a donné une importance capitale à la lune. Celle-ci influence les cultures. La sagesse populaire rapporte que la lune croissante est favorable à tout ce qui est sur la terre, les plantes qui doivent porter des fruits.
La lune décroissante est bénéfique pour tout ce qui est sous terre, pour faire végéter les plantes ou favoriser les racines.
La lune croit de la nouvelle lune à la pleine lune et décroit dans l'autre moitié du cycle qui dure en moyenne 29 jours, 12 heures et 44 minutes.
SAMAIN ( Pleine Lune de Novembre )
Samain ouvrait le "temps noir". C'est la dernière fête de l'année ou plus exactement la première de l'année suivante. A Samain le temps n'existe plus. En fait, Samain n'appartient, ni à l'année qui se termine, ni à l'année nouvelle.
C'est une fête fondamentale.
A ce titre est la date presque obligatoire de tous les événements mythiques connus. C'est à Samain que l'état major des Tuatha De Danaan se réunit pour préparer la lutte contre les Fomoire dans les récits irlandais.
C'est aussi à cette date que Cuchulainn, le héros mythologique Irlandais tomba malade.
Cette fête délivre plusieurs messages. Samain est avant tout une fête d'obligation.
Les festivités duraient trois jours :
Le premier jour était consacré à la mémoire des héros. C'était une fête militaire.
On entérinait la fin des campagnes guerrières du printemps et de l'été. C'était aussi la fête du
Chef. Le mot fête peut être pris, ici, aussi bien au sens propre qu'au sens figuré.
Samain étant la période charnière entre deux années, cette position charnière la prédisposait à être la période des bilans. Des sanctions pouvaient donc être prises envers un chef qui
s'était mal conduit, avait fait une guerre injuste ou avait brisé un interdit.
L'église en a fait la fête des Saints, ceux ci ne sont-ils pas devenus nos nouveaux héros?
Le deuxième jour était consacré à celle des défunts, ou plutôt au Non Monde. C'est le moment unique où les humains peuvent communiquer avec les gens du Sid.
Durant cette fête, il était, et il est toujours possible, grâce au réveil du Druidisme, de rentrer en communication avec ce Non-Monde. Il est donc possible de passer d'un monde à l'autre : Les vivants au monde des morts et les morts au monde des vivants.
Durant ces jours, les trépassés ont donc la possibilité de nous rendre visite. Dans pratiquement toutes les régions actuelles de la France, il était un usage encore très répandu au début de ce siècle. Il consistait à dresser une table pour les morts. Un repas les attendait ainsi toute la nuit. Ce culte des morts se perpétue encore de nos jours par
la fête d' Halloween malheureusement devenue une foire festive et commerciale
dans laquelle les morts servent d'excuse!
Pour nos ancêtres le rapport avec la mort était différent.
Ils ne la craignaient pas. Ils étaient tellement persuadés de revenir dans une autre
vie qu'ils se prêtaient volontiers de l'argent remboursable dans l'autre vie. Cette journée est devenu, dans le rite chrétien une fête sombre et uniquement mortuaire.
Le troisième jour a été supprimé par l'église. Initialement ce jour était consacré à des réjouissances populaires.
La structure de la société keltique était basée sur la triade: Druide, Chef, Peuple.
Avec le christianisme les deux premières classes ont subordonné la troisième.
Cela explique sans doute la suppression.
Les écrits, datant du moyen âge, nous relatent uniquement les banquets royaux et militaires. Mais tout nous laisse à penser, surtout que chez les Keltes tout commençant et finissant par un banquet, que ces banquets avaient lieu durant toutes les festivités. Les boissons courantes étaient la bière et l'hydromel, plus rarement le vin. La viande de porc et le vin étaient considérés comme donnant accès à l'immortalité.
🔥 Autrefois, on faisait passer le bétail entre deux feux sacrés pour les protéger durant l’hiver. On préparait les provisions, on célébrait les dernières moissons, et l’on pratiquait des rites de divination pour connaître les présages de l’année à venir.
Les druides enseignaient alors que rien ne meurt vraiment, tout se transforme, tout renaît.
Samhain, c’est le temps des ancêtres, le moment d’honorer les défunts, d’allumer une flamme pour ceux que l’on a perdus et de remercier les forces de la nature pour leur abondance passée.
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